【周禮註疏】 - 第22頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-3-17 22:07:52

【周禮註疏卷八】
 頒絲於外內工，皆以物授之。
 （外工，外嬪婦也。
 內工，女禦。）
 疏「頒絲」至「授之」
 ○釋曰：言「以物授之」者，若縑帛則授之以素絲，若文繡則授之以采絲，故以物而言也。
 ○注「外工」至「女禦」
 ○釋曰：上《典婦功》云「凡授嬪婦功」，並有九嬪世婦。
 此注內功不言嬪婦直云女禦者，案《內宰職》教女禦以作二事，及《九嬪職》教九禦以婦職，則女禦專於絲枲也。
 九嬪世婦，四德自備，不常為絲枲。
 假使為之，以其善事所造，唯典婦功以共王及後所用，不在典絲典枲，故鄭注內工中不言也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:08:08

【周禮註疏卷八】
 凡上之賜予，亦如之。
 （王以絲物賜人。）
 疏「凡上」至「如之」
 ○釋曰：云「亦如之」者，亦物授之，謂王以絲物賜人者也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:08:30

【周禮註疏卷八】
 及獻功，則受良功而藏之，辨其物而書其數，以待有司之政令，上之賜予。
 （良當為苦，字之誤。
 受其粗盬之功，以給有司之公用。
 其良功者，典婦功受之，以共王及後之用。
 鄭司農云：「良功，絲功，縑帛。」
 ○良，音苦，出注。）
 疏注「良當」至「縑帛」
 ○釋曰：鄭破良為苦者，以其典絲、典枲授絲枲，使外內工所造縑帛之等，良者入典婦功，以共王及後之用，故典枲直有苦者，而無良者，明典絲亦不得有良者，故破良為苦。
 必從苦者，見《典婦功》有良苦之字，故破從苦，苦即粗盬者也。
 先鄭言「良功，絲功，縑帛」者，先鄭之意以為絲功為良，枲功為盬，故不破良為苦。
 玄既不從，引之在下者，亦得為一義故也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:08:49

【周禮註疏卷八】
 凡祭祀，共黼畫組就之物。
 （以給衣服冕旒及依盥巾之屬。
 白與黑謂之黼。
 采色一成曰就。
 ○依，音於豈反。
 盥，音管。）
 疏「凡祭」至「之物」
 ○釋曰：言「凡祭祀」者，謂祭祀天地、宗廟、社稷、山川之等，故言「凡」以廣之。
 云「共黼畫」者，凡祭服皆畫衣繡，裳但裳繡須絲，衣畫不須絲而言共絲者，大夫已上裳皆先染絲，則玄衣亦須絲為之乃後畫，故兼衣畫而言之也。
 「組就」者，謂以組為冕旒之就，故組就連言之。
 云「之物」者，謂絲之物色共之。
 ○注「以給」至「曰就」
 ○釋曰：云「以給衣服」者，經云「共」，據王而言；
 注云「給」，據臣而言。
 鄭欲見尊卑皆授絲物也。
 云衣服，釋經黼畫。
 但周之冕服九章，衣五章，裳四章。
 龍袞已下直言黼者，據美者而言，謂若《詩》云「玄袞及黼」，《商書》云「麻冕黼裳」之類。
 云「冕旒」者，釋經組就，謂若《弁師》云十二就之等。
 云「及依」者，亦釋經黼，此據祭祀，謂若《掌次》「大旅上帝設皇邸」，邸即屏風，為黼文。
 云「盥巾」者，亦釋經黼，謂若《冪人職》云「王巾皆黼」之類。
 云「之屬」者，殯有加斧於槨上及綃黼丹朱之類也。
 云「白與黑謂之黼」者，《繢人職》文。
 云「采色一成曰就」者，謂若《典瑞》云「五采五就」，《弁師》「十二就」之等，皆是采色一成為就也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:09:10

【周禮註疏卷八】
 喪紀，共其絲纊組文之物。
 （以給線縷，著盱口綦握之屬。
 青與赤謂之文。
 ○纊，音曠，劉古曠反。
 線，似戰反。
 著，直略反，下同，徐豬略反。
 盱，香於反。
 綦，劉音其，沈音忌。
 握，烏學反，劉烏豆反。）
 疏注「以給」至「之文」
 ○釋曰：此鄭並據《士喪禮》而言。
 云「以給線縷」者，謂所裁縫皆用線縷，釋經絲也。
 云「著盱口綦握之屬」者，釋經纊組。
 案《士喪禮》：「握手，玄纁裏，著組係。」
 案《喪大記》：「屬纊以俟絕氣。」
 《內則》云「屨著綦」，鄭云：「綦，屨係。」
 是用纊組之事也。
 云「青與赤謂之文」，《繢人職》文。
 繡之屬亦用絲，故連言也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:09:38

【周禮註疏卷八】
 凡飾邦器者，受文織絲組焉。
 （謂茵席屏風之屬。
 ○織，音誌。
 茵，音因。）
 疏注「謂茵」至「之屬」
 ○釋曰：上既言祭祀喪紀所用絲纊訖，今複云「飾邦器」，故知此據生人所飾器物言。
 「茵」者，謂若《少儀》云「枕幾茵穎之等」，鄭云「茵，著褥」是也。
 云「席」者，謂席之四緣，若《司幾筵》云紛純、畫純、黼純之等是也。
 「屏風」者，即上文注黼依也。
 重言之者，上據祭祀時，此據為王所用，謂若《司幾筵》云扆前者是也。
 云「之屬」者，謂國家所用文織絲組處皆受之，故云之屬以廣之。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:10:01

【周禮註疏卷八】
 歲終，則各以其物會之。
 （種別為計。
 鄭司農云：「各以其所飾之物，計會傅著之。」
 ○會，舊古外反，戚人外反。
 傅，音附。）
 疏注「種別」至「著之」
 ○釋曰：言「種別為計」者，自上經所用，掌其藏與其出，及黼畫已下，各別為計。
 故司農云「各以其所飾之物，計會傅著」者，謂此物之多少，作文書使相傅著，共一簿也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:10:23

【周禮註疏卷八】
 典枲掌布緦縷紵之麻草之物，以待時頒功而授齎。
 （緦，十五升布抽其半者。
 白而細疏曰紵。
 雜言此數物者，以著其類眾多。
 草，葛{艸頃}之屬。
 故書齎作資。
 ○數，色主反，一音所。
 {艸頃}，苦回反，又日穎反，劉枯熒反。）
 疏「典枲」至「授齎」
 ○釋曰：云「掌布緦縷紵之麻草之物」者，欲見布緦縷用麻之物，紵用草之物，布中可以兼用葛{艸頃}之草為之。
 云「以待時頒功而授齎」者，上《典絲》鄭註解「時」者，用絲有四時之別，此鄭不解，麻草所為，四時皆得，故不釋也。
 云授齎者，亦如《典婦功》注謂以女功事來取者。
 ○注「緦十」至「作資」
 ○釋曰：鄭知「緦十五升布抽其半」者，《禮記•雜記》文。
 「白而細疏曰紵」者，鄭目驗而知之。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:10:43

【周禮註疏卷八】
 及獻功，受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒。
 （其良功亦入於典婦功，以共王及後之用。
 鄭司農云：「苦功謂麻功布紵。」
 
 ○苦功，音古。）
 疏「及獻」至「時頒」
 ○釋曰：獻功者，即上《典婦功》云「秋獻功」是也。
 云「以待時頒」者，即下又頒衣服及賜予是也。
 ○注「其良」至「布紵」
 ○釋曰：云「其良功亦入於典婦功」者，亦欲見典絲、典枲良功皆入典婦功，苦功自入，故此與典絲同為此解也。
 司農云「苦功謂麻功布紵」者，先鄭意，絲功為良，故彼注不破良字，云「良功縑帛也」。
 此《典枲》云苦功，謂麻功為盬粗之功。
 玄引之在下，亦見得通一義也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:11:01

【周禮註疏卷八】
 頒衣服，授之，賜予亦如之。
 （授之，授受班者。
 帛言待有司之政令，布言班衣服，互文。）
 疏注「授之」至「互文」
 ○釋曰：言「授受班」者，謂王賜無常。
 云「帛言待有司之政令，布言班衣服」者，帛謂典絲，布謂典枲，據成而言。
 知為互文者，以其典絲、典枲俱不為王及後之用，皆將頒賜，故知互見為義也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:11:52

【周禮註疏卷八】
 歲終，則各以其物會之。
 疏「歲終」至「會之」
 ○釋曰：鄭無注者，以其義與典絲同，彼已注，故於此略也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:12:42

【周禮註疏卷八】
 內司服掌王後之六服，褘衣，揄狄，闕狄，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。
 （鄭司農云：「褘衣，畫衣也。
 《祭統》曰：『君卷冕立於阼，夫人副褘立於東房。』
 揄狄，闕狄，畫羽飾。
 展衣，白衣也。
 《喪大記》曰：『複者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世婦以襢衣。』
 屈者音聲與闕相似，襢與展相似，皆婦人之服。
 鞠衣，黃衣也。
 素沙，赤衣也。」
 玄謂狄當為翟。
 翟，雉名，伊雒而南，素質，五色皆備成章曰翬；
 江淮而南，青質，五色皆備成章曰搖。
 王後之服，刻繒為之形而采畫之，綴於衣以為文章。
 褘衣畫翬者，揄翟畫搖者，闕翟刻而不畫，此三者皆祭服。
 從王祭先王則服褘衣，祭先公則服揄翟，祭群小祀則服闕翟。
 今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗。
 鞠衣，黃桑服也，色如鞠塵，象桑葉始生。
 《月令》：「三月薦鞠衣於上帝，告桑事。」
 展衣以禮見王及賓客之服，字當為襢，襢之言亶，亶，誠也。
 《詩•國風》曰「玼兮玼兮，其之翟也」。
 下云「胡然而天也，胡然而帝也」，言其德當神明。
 又曰「差兮差兮，其之展也」。
 下云「展如之人兮，邦之媛也」，言其行配君子。
 二者之義與禮合矣。
 《雜記》曰：「夫人複稅衣、揄狄。」
 又《喪大記》曰：「士妻以褖衣。」
 言褖衣者甚眾，字或作稅。
 此緣衣者，實作褖衣也。
 褖衣，禦於王之服，亦以燕居。
 男子之禒衣黑，則是亦黑也。
 六服備於此矣。
 褘、揄、狄、展，聲相近，緣，字之誤也。
 以下推次其色，則闕狄赤，揄狄青，褘衣玄。
 婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色。
 素沙者，今之白縛也。
 六服皆袍製，以白縛為裏，使之張顯。
 今世有沙縠者，名出於此。
 ○褘，音暉。
 揄，音遙。
 鞠，居六反，又丘六反。
 展，張彥反，注同。
 緣，或作褖，同吐亂反。
 卷，古本反，下同。
 朝，直遙反。
 屈，音闕。
 襢，張彥反。
 翬，音暉。
 見王，賢遍反。
 亶，丹但反。
 玼，音此，劉倉我反，本亦作差，與下差字同倉我反。
 展，如字。
 媛，音援。
 行，下孟反。
 稅，劉吐亂反。
 縛，劉音絹，《聲類》以為今作絹字。
 《說文》云：「鮮色也。」
 居援反，徐升卷反，沈升絹反。
 張，如字，徐音帳。）
 疏「內司」至「素沙」
 ○釋曰：云「掌王後之六服」者，自褘衣至緣衣是六。
 褘衣者，亦是翟。
 而云衣者，以其衣是服之首，故自言衣也。
 褘當為翬，即翬雉，其色玄也。
 揄狄者，揄當為搖，狄當為翟，則搖雉，其色青也。
 闕狄者，其色赤。
 上二翟則刻繒為雉形，又畫之，此闕翟亦刻為雉形，不畫之為彩色，故名闕狄也。
 此三翟皆祭服也。
 鞠衣者，色如鞠塵色，告桑之服也。
 展衣者，色白，朝王及見賓客服。
 緣當為褖，褖衣者，色黑，禦於王服也。
 素沙者，此非服名。
 六服之外別言之者，此素沙與上六服為裏，使之張顯。
 但婦人之服不殊裳，上下連，則此素沙亦上下連也。
 王之吉服有九，韋弁已下，常服有三，與後鞠衣已下三服同。
 但王之祭服有六，後祭服唯有三翟者，天地山川社稷之等，後夫人不與，故三服而已。
 必知外神後夫人不與者，案《內宰》云：「祭祀祼獻則讚。」
 天地無裸，言祼唯宗廟。
 又《內宗》、《外宗》佐後，皆云宗廟，不云外神，故知後於外神不與。
 是以《白虎通》云：「《周官》祭天，後夫人有與者，以其婦人無外事。」
 若然，《哀公問》云「夫人為天地社稷主」者，彼見夫婦一體而言也。
 ○注「鄭司」至「於此」
 ○釋曰：司農云「褘衣，畫衣也」者，先鄭意，褘衣不言狄則非翟雉。
 知畫衣者，以王之冕服而衣畫，故知後衣畫也。
 又引《祭統》者，彼據二王後，夫人助祭服褘衣，與後同也。
 「揄狄，闕狄，畫羽飾」者，以其言狄是翟羽故也。
 云「展衣，白衣也」者，見鞠衣黃以土色，土生金，金色白，展衣文承鞠衣之下，故知展衣白也。
 引《喪大記》，證闕狄與展衣為婦人服故也。
 彼君以卷，據上公而言；
 夫人以屈翟，據子男夫人複時，互見為義。
 云「世婦以襢衣」者，彼亦據諸侯之世婦用襢衣，複之所用也。
 云「鞠衣，黃衣也。
 素沙，赤衣也」者，先鄭意以素沙為服名，又以素沙為赤色，義無所據，故後鄭不從之。
 「玄謂狄當為翟」者，破經二狄從翟雉之翟也。
 「伊洛而南」已下至「曰搖」，皆《爾雅》文。
 言伊水而南有雉，素白為質，兼青赤黃黑，五色皆備，成其文章曰翬雉。
 云「江淮而南，青質，五色皆備有以成文章曰搖雉」，玄引此者，證褘揄為雉也。
 又云「翬衣畫翬」者，以先鄭褘衣不言翟，故增成。
 「搖狄畫搖」者，亦就足先鄭之義。
 云「闕翟刻而不畫」者，此無正文，直以意量之。
 言翟而加闕字，明亦刻繒為雉形，但闕而不畫五色而已。
 云「此三者皆祭服」者，對鞠衣已下非祭服也。
 云「從王祭先王則服褘衣，祭先公則服揄，翟。
 祭群小祀則服闕翟」，鄭言此者，欲見王後無外事，唯有宗廟分為二，與王祀先王玄冕、先公鷩冕同差。
 群小祀王玄冕，故後服闕翟。
 云「今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗」者，漢時有圭衣，刻為圭形綴於衣，是由《周禮》有三翟，別刻繒綴於衣，漢俗尚有，故云三翟遺俗也。
 云「鞠衣黃桑服也」者，謂季春將蠶，後服之，告先帝養蠶之服。
 云「色如鞠塵」者，麹塵不為麹字者，古通用。
 云「象桑葉始生」者，以其桑葉始生即養蠶，故服色象之。
 引《月令》者，證鞠衣所用之事，故云告桑事也。
 云「展衣以禮見王及賓客之服」，知義然者，以其鞠衣在上，告喪之服，褖衣在下，禦於王之服，展衣在中，故以為見王及賓客之服。
 但後雖與王體敵，夫尊妻卑，仍相朝事與賓同，諸侯為賓客於王，後助王灌饗賓客，則後有見賓客之禮，是以亦服展衣也。
 云「字當為襢，襢之言亶，亶，誠也」者，案《禮記》作襢，《詩》及此文作展，皆是正文。
 鄭必讀從襢者，二字不同，必有一誤，襢字衣傍為之，有衣義；
 且《爾雅》展、亶雖同訓為誠，展者言之誠，亶者行之誠，貴行賤言，襢字以亶為聲，有行誠之義，故從襢也。
 又引《詩》者，《鄘風》剌宣薑淫亂，不稱其服之事。
 云「其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也」，言其德當神明；
 又曰「其之展也，展如之人兮，邦之媛也」，言其行配君子。
 云「二者之義與禮合矣」者，言服翟衣，尊之如天帝，比之如神明，此翟與彼翟，俱事神之衣服。
 展則邦之為援助，展衣朝事君子之服，是此禮見王及賓客服，故云二者之義與禮合。
 若然，《內則》注夫人朝於君次而褖衣也者，彼注謂禦朝也。
 引《雜記》及《喪大記》者，欲破緣衣為褖衣之事。
 云「字或作稅」者，或《雜記》文。
 故《雜記》云「夫人稅衣」，又云「狄稅素沙」，並作稅字，亦誤矣，故云「此緣衣者，實褖衣也」。
 云「褖衣禦於王之服，亦以燕居」者，案《尚書•多士傳》云：「古者後夫人侍於君前，息燭後，舉燭至於房中，釋朝服，然後入禦於君。」
 注云：「朝服，展衣。
 君在堂。」
 大師雞鳴於簷下，然後後夫人鳴珮玉幹房中，告燕服入禦。
 以此而言，云釋展衣朝服，告以燕服，然後入禦，明入禦之服與燕服同褖衣，以其展衣下唯有褖衣，故知禦與燕居同褖衣也。
 以其禦與燕居同是私褻之處，故同服。
 云「男子之褖衣黑，則是亦黑也」者，男子褖衣黑，禮雖無文，案《士冠禮》，陳服於房，爵弁服、皮弁服、玄端服；
 至於《士喪禮》，陳襲事於房，亦云爵弁服、皮弁服、褖衣。
 褖衣當玄端之處，變言之者，冠時玄端衣裳別，及死襲時，玄端連衣裳，與婦人褖衣同，故雖男子之玄端，亦名褖衣。
 又見子羔襲用褖衣纁袖，譏襲婦服，纁袖與玄衣相對之物，則男子褖衣黑矣。
 男子褖衣既黑，則是此婦人褖衣亦黑可知。
 鄭言此者，以六服之色無文，欲從下向上推次其色，以此為本，故言之也。
 云「六服備於此矣」者，經傳云婦人之服多矣，文皆不備，言六服唯此文為備，故言六服備於此矣。
 鄭言此者，亦欲推次六服之色故也。
 云「褘揄狄展聲相近」者，褘與翬，揄與搖，狄與翟，展與襢，四者皆是聲相近，故云誤也。
 云「緣，字之誤也」者，緣與褖不得為聲相近，但字相似，故為字之誤也。
 云「以下推次其色，則闕翟赤，揄翟青，褘衣玄者，王後六服，其色無文，故須推次其色。
 言推次者，以鞠衣象麹塵，其色黃，褖衣與男子褖衣同，其色黑，二者為本，以五行之色從下向上以次推之。
 水色既黑，褖衣象之。
 水生於金，褖衣上有展衣，則展衣象金色白，故先鄭亦云「展衣，白衣也」。
 金生於土，土色黃，鞠衣象之。
 土生於火，火色赤，鞠衣上有闕，翟則闕翟象之赤矣。
 火生於木，木色青，闕翟上有揄翟象之青矣。
 五行之色已盡，六色唯有天色玄，褘衣最在上，象天色玄。
 是其以下推次其色也。
 云「婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色」者，案《喪服》，上云「斬衰裳」，下云「女子髽衰三年」，直言衰不言裳，則連衣裳矣。
 又《昏禮》云「女次純衣」，亦不言裳，是其婦人連衣裳。
 裳衣既連，則不異其色。
 必不異色者，為婦人尚專一，德無所兼故也。
 云「素沙者，今之白縛也」者，素沙為裏無文，故舉漢法而言。
 謂漢以白縛為裏，以周時素沙為裏耳。
 云「六服皆袍製，以白縛為裏，使之張顯」者，案《雜記》云「子羔之襲繭衣裳，則是袍矣」。
 男子袍既有衣裳，今婦人衣裳連則非袍。
 而云袍製者，正取衣複不單，與袍製同，不取衣裳別為義也。
 云「今世有沙縠者，名出於此」者，言漢時以縠之衣有沙縠之名，出於《周禮》素沙也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:13:19

【周禮註疏卷八】
 辨外內命婦之服，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。
 （內命婦之服：鞠衣，九嬪也；
 展衣，世婦也；
 緣衣，女禦也。
 外命婦者：其夫孤也，則服鞠衣；
 其夫卿大夫也，則服展衣；
 其夫士也，則服緣衣。
 三夫人及公之妻，其闕狄以下乎？
 侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄，唯二王後褘衣。）
 疏「辨外」至「素沙」
 ○釋曰：上言王後六服，此諭外內命婦不得有六服，唯得鞠衣已下三服，尊卑差次服之而已。
 亦以素沙為裏，故云「素沙」也。
 ○注「內命」至「褘衣」
 ○釋曰：鄭以內命婦無過三夫人已下，外命婦無過三公夫人已下。
 但經云鞠衣以下，則三夫人三公夫人同，皆得闕狄以下，則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣，故內命婦從九嬪為首也。
 鄭必知九嬪已下服鞠衣已下者，但九嬪下有世婦、女禦三等，鞠衣已下服亦三等，故知鞠衣以下九嬪也，展衣以下世婦也，褖衣女禦也。
 云「外命婦者：其夫孤也則服鞠衣，其夫卿大夫也則服展衣，其夫士也則服褖衣」者，此約《司服》孤絺冕、卿大夫同玄冕、士皮弁三等而言之。
 孤已下妻，其服無文，故以此三等之服配三等臣之妻也。
 孤妻亦如九嬪三服俱得也，卿大夫妻亦如世婦展衣、褖衣俱得也，士妻褖衣而已。
 但《司服》孤卿大夫士文承諸侯之下，皆據諸侯之臣而言。
 若然，諸侯之臣妻，亦以次受此服。
 是以《玉藻》云「君命闕狄，再命褘衣，一命襢衣，士褖衣」。
 注云：「此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也。
 褘當為鞠。
 諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服。」
 若然，五等諸侯之臣命雖不同，有孤之國孤絺冕，卿大夫同玄冕；
 無孤之國則卿絺冕，大夫玄冕。
 其妻皆約夫而服此三等之服。
 其天子之臣服無文，亦得與諸侯之臣服同，是以此外命婦服亦得與諸侯臣妻服同也。
 云「三夫人及公之妻，其闕狄以下乎」者，婦人之服有六，從下向上差之，內命婦三夫人當服闕狄，外命婦三公夫人亦當闕狄。
 若三夫人，從上向下差之則當揄狄。
 是以《玉藻》云「王後褘衣，夫人揄狄」，註：「夫人，三夫人。」
 若三公夫人，不得過闕狄。
 知者，《射人》云「三公執璧」，與子男執璧同，則三公亦毳冕。
 《玉藻》「君命屈狄」，據子男夫人，則三公之妻當闕狄。
 三夫人其服不定，三公夫人又無正文，故總云「乎」，以疑之也。
 云「侯伯之夫人揄狄，子男夫人亦闕，狄唯二王之後褘衣」者，《玉藻》云：「夫人揄狄。」
 夫人，三夫人，亦侯伯之夫人。
 鄭必知侯伯夫人揄狄者，以《玉藻》云「君命闕狄，再命鞠衣，一命襢衣」，夫並是子男之國，闕狄既當子男夫人，以上差之，侯伯夫人自然當揄翟，二王後夫人當褘衣矣。
 案《喪大記》云「複，君以卷」，注云：「上公以袞，則夫人用褘衣。」
 又案隱五年《公羊》云：「諸公者何？
 天子三公稱公。」
 若然，天子三公有功，加命服袞冕，其妻亦得服褘衣矣。
 此注直云二王後，不云三公之內上公夫人者，以其八命則毳冕，夫人服闕翟，不定故不言。
 若然，《喪大記》注云「公之夫人」，容三公夫人兼二王後夫人矣。
 《明堂位》云「夫人副褘」，是魯之夫人亦得褘衣，故彼鄭注「副褘，王後之上服，唯魯及王者之後夫人服之」。
 以此而言，則此注亦含有九命上公夫人，與魯夫人同也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:18:57

【周禮註疏卷八】
 凡祭祀、賓客，共後之衣服；
 及九嬪世婦凡命婦，共其衣服。
 共喪衰亦如之。
 （凡者，凡女禦與外命婦也。
 言「及」言「凡」，殊貴賤也。
 《春秋》之義，王人雖微者，猶序乎諸侯之上，所以尊尊也。
 臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也。
 外命婦，唯王祭祀、賓客，以禮佐後，得服此上服，自於其家則降焉。
 ○衰，七雷反。
 上，時掌反。）
 疏「凡祭」至「如之」
 ○釋曰：上陳尊卑以次受服之事，此文陳所用之時。
 云「凡祭祀」者，婦人無外事，言凡祭祀，唯據宗廟大小祭祀。
 云「賓客」者，謂後助王灌饗諸侯來朝者。
 云「共後之衣服」者，祭祀共三翟，賓客共展衣。
 云「九嬪世婦」者，謂助後祭祀賓客時。
 云「凡命婦」者，兼外內命婦也。
 云「喪衰亦如之」者，外命婦喪衰，謂王服齊衰，於後無服。
 若九嬪已下及女禦，於王服斬衰，於後服齊衰也。
 ○注「凡者」至「降焉」
 ○釋曰：鄭知凡中內命婦唯有女禦者，據上文外內命婦服唯有鞠衣已下，此經上已云九嬪、世婦，則內命婦中唯有女禦也。
 其外命婦中則有孤妻以下。
 云「言及言凡，殊貴賤也」者，言及者，欲見九嬪賤於後；
 言凡者，欲見外命婦及女禦賤於世婦也。
 云「《春秋》之義，王人雖微者，猶序於諸侯之上，所以尊尊也」者，以其內命婦中女禦卑於世婦，可以言凡以殊之。
 於外命婦中有公孤卿大夫之妻，尊於女禦，而使外命婦總入女禦中。
 言凡以殊之者，案僖公八年：「春王正月，公會王人、齊侯、宋公以下盟於洮。」
 傳曰：「王人者何？
 微者也。
 曷為序乎諸侯之上？
 先王命也。」
 是以微者即士。
 以其天子中士已上於經見名氏，天子下士名氏不見，今直云人，是天子下士，序在諸侯上，是尊王命。
 若九嬪雖卑於三公夫人，世婦卑於孤卿妻，言凡以殊之在上，亦是尊此王之嬪婦也。
 云「臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也」者，此約《大宗伯》男子之服。
 彼云「一命受職，再命受服」，則天子上士三命、中士再命乃受服，天子下士一命則不受，故鄭云下則不共也。
 云「外命婦唯王祭祀賓客以禮佐後，得服此上服」者，案此上經，士妻褖衣，大夫妻展衣。
 案《特牲》「主婦纚笄綃衣」，《少牢》「主婦髲鬄衣移袂」，士妻不衣緣衣，大夫妻侈綃衣袂，不衣展衣。
 如其夫自於家祭降服，是自於其家則降。
 上經祭祀、賓客共後之服，是外命婦助後祭祀賓客乃服上服也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:19:29

【周禮註疏卷八】
 後之喪，共其衣服，凡內具之物。
 （內具，紛帨、線纊、鞶帙之屬。
 ○紛，本又作蚡，芳云反。
 帨，如銳反，佩巾，徐音歲。
 鞶，步幹反。
 帙，陳乙反。）
 疏「後之」至「之物」
 ○釋曰：後喪所共衣服者，正謂襲時十二稱，小斂十九稱，大斂百二十稱，及內具之物。
 ○注「內具」至「之屬」
 ○釋曰：知內具之物是「紛帨、線纊、鞶帙之屬」者，案《內則》婦事舅姑有紛帨、線纊、鞶帙，故死者入壙亦兼有數物。
 言「之屬」者，案《內則》更有刀礪、小<角>之等，故云之屬以總之也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:19:51

【周禮註疏卷八】
 縫人掌王宮之縫線之事，以役女禦，以縫王及後之衣服。
 （女禦裁縫王及後之衣服，則為役助之。
 宮中餘裁縫事則專為焉。
 鄭司農云：「線，縷也。」）
 疏「縫人」至「衣服」
 ○釋曰：云「掌王宮之縫線之事」者，謂在王宮須裁縫者，旨縫人縫之。
 「以役女禦，以縫王及後之衣服」者，役女禦，謂為女禦所使役，而縫王及後衣服也。
 ○注「女禦」至「線縷」
 ○釋曰：云「女禦裁縫王及後之衣服，則為役助之」者，釋經「以役女禦，縫王及後之衣服」之文也。
 云「宮中餘裁縫事則專為焉」者，釋經云「王宮之縫線之事」也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:20:24

【周禮註疏卷八】
 喪，縫棺飾焉，（孝子既啟，見棺猶見親之身，既載，飾而以行，遂以葬。
 若存時居於帷幕而加文繡。
 《喪大記》曰：「飾棺，君龍帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素錦褚，加偽荒，纁紐六，齊五采，五貝，黼翣二，黻翣二，畫翣二，皆戴圭，魚躍拂池。
 君纁戴六，纁披六。」
 此諸侯禮也。
 《禮器》曰：「天子八翣，諸侯六翣，大夫四翣，」《漢禮器製度》：飾棺，天子龍火黼黻皆五列，又有龍翣二，其戴皆加璧。
 故書焉為馬。
 杜子春云：「當為焉。」
 
 ○褚，張呂反。
 偽荒，鄭注《禮記》改「偽」為「帷」。
 纁，許云反。
 翣，本又作{妾}，所甲反。
 披，彼偽反。）
 疏「喪縫棺飾焉」
 ○釋曰：此喪以王為主，但是王家後、世子已下，亦縫棺飾焉。
 ○注「孝子」至「為焉」
 ○釋曰：云「孝子既啟，見棺猶見親之身」者，鄭欲釋與棺為飾之意。
 云「既載，飾而以行，遂以葬」者，案《既夕禮》，日側，遂匠納車於階間，卻柩而下，載之於蜃車之上，乃加帷荒。
 飾棺訖，乃還車向外，移柩車去載處。
 設祖奠。
 明日旦，乃更徹祖奠，設遣奠。
 苞牲，取下體，乃引向壙，故云既載飾而以行遂以葬也。
 云「若存時居於帷幕而加文繡」者，《幕人》「共帷幕幄帟綬」。
 鄭注云：「在傍曰帷，在上曰幕。」
 是存時居於帷幕。
 而云加文繡者，生時帷幕無文繡，今死，恐眾惡其親，更加文繡，即所引《喪大記》已下是也。
 云「君龍帷」者，鄭彼注「畫龍為帷」。
 云「三池」者，鄭云：「象生時有承霤，以竹為之，闕於天子。」
 故有前及左右而已。
 云「振容」者，謂於竹池之內，畫搖雉於絞繒之上，垂之於下，車行振動，以為容儀。
 云「黼荒」者，鄭云：「荒，蒙也。」
 謂車上蒙覆之。
 黼，白黑文，於荒之四畔也。
 火三列，黻三列，黑與青謂之黻，兩已相背，火形如半環然。
 列，行也。
 為火形三行，謂兩已相背三行。
 云「素錦褚」者，謂幄帳。
 諸侯以素錦為幄帳以覆棺上。
 云「加偽荒」者，偽即帷也。
 既覆棺以褚，乃加帷加荒於其上。
 云「纁紐六」者，紐謂係連帷荒，以纁色為之。
 左右各三紐，並之六耳。
 云「齊五采五貝」者，謂於荒之中央以五采繒為之，綴貝絡其上，形如瓜瓣然。
 「黼翣二，黻翣二，畫翣二」者，案彼注引《漢禮》「翣，方扇，以木為匡，廣三尺，兩角高二尺四寸，柄長五尺，以布覆之。
 為白黑文則曰黼翣，以青黑文則曰黻翣，為云氣則曰畫翣」。
 云「皆戴圭」者，謂置圭於翣之兩角為飾也。
 云「魚躍拂池」者，謂於池內懸銅魚，車行，振動以拂池。
 云「纁戴六，纁披六」者，謂於車輿兩廂各豎三隻令子。
 戴，值也。
 謂以纁為值，靽其令子，各使相值，因而係前後披，兩廂各使人持製之，以備車之傾側也。
 其實兩廂各三，而云六者，人君禮文，圍數而傍言六耳。
 云「此諸侯禮也」者，天子無文，故取諸侯法以推天子禮也。
 云「《禮器》天子八翣」已下者，欲明天子加數之意。
 云《漢禮器製度》者，以明天子加數與《喪大記》不同之義也。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:20:53

【周禮註疏卷八】
 衣翣柳之材。
 （必先纏衣其木，乃以張飾也。
 柳之言聚，諸飾之所聚。
 《書》曰「分命和仲，度西曰柳穀」。
 故書「翣柳」作「接橮」。
 鄭司農云：「接讀為，橮讀為柳，皆棺飾。
 《檀弓》曰『周人牆置』。
 《春秋傳》曰『四不蹕』。」
 
 ○衣，於既反，注同。
 度西，音宅，古文<廣乇>與度字相似，因此而誤。
 接橮，劉上所中反，不因柳。
 ，所甲反，一音所立反。）
 疏「衣翣柳之材」
 ○釋曰：翣即上注方扇是也。
 柳即上注引《喪大記》帷荒是也。
 二者皆有材，縫人以采繒衣纏之，乃後張飾於其上，故云「衣翣柳之材」也。
 ○注「必先」至「不蹕」
 ○釋曰：云「柳之言聚，諸飾之所聚」者，即龍帷、黼荒、火三列、黻三列之屬是也。
 「書曰」者，是濟南伏生《書傳》文，故云「度西曰柳穀」，見今《尚書》云「宅西曰昧穀」，度亦居也。
 柳者諸色所聚。
 日將沒，其色赤，兼有餘色，故云柳穀。
 引之者，見柳有諸色。
 又云《春秋》，襄二十五年《左氏傳》「齊崔杼弒莊公，側之於北郭。
 丁亥，葬諸士孫之裏，四翣，不蹕，下車七乘」是也。
 引之者，證有翣義也。
 掌凡內之縫事。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:22:14

【周禮註疏卷八】
 染人掌染絲帛。
 凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏，冬獻功。
 （暴練，練其素而暴之。
 故書纁作{宛黑}。
 鄭司農云：「{宛黑}讀當為纁，纁謂絳也。
 夏，大也，秋乃大染。」
 玄謂纁玄者，謂始可以染此色者。
 玄纁者，天地之色，以為祭服。
 石染當及盛暑熱潤始湛研之，三月而後可用。
 《考工記》鍾氏則染纁術也。
 染玄則史傳闕矣。
 染夏者，染五色，謂之夏者，其色以夏狄為飾。
 《禹貢》曰：「羽巛夏狄」，是其總名。
 其類有六：曰翬，曰搖，曰，曰甾，曰希，曰蹲。
 其毛羽五色皆備成章，染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉。
 ○暴，步蔔反，劉步落反，注同。
 秋染，如琰反，注「染夏」同。
 夏，戶雅反，後除「春夏」之字皆同，可以意求，不複重出。
 {宛黑}，音勳，一音鬱。
 湛，徐子廉反，劉慈鴆反。
 巛，古犬反。
 ，直劉反，劉音壽，徐音酬。
 蹲，音存，徐祖混反，一音遵。
 希，如字，劉張履反。
 放，方往反。）
 疏「染人」至「獻功」
 ○釋曰：云「凡染，春暴練」者，以春陽時陽氣燥達，故暴曬其練。
 「夏纁玄」者，夏暑熱潤之時，以朱湛丹秫易可和釋，故夏染纁玄而為祭服也。
 「秋染夏」者，夏謂五色，至秋氣涼，可以染五色也。
 「冬獻功」者，纁玄與夏總染，至冬功成，並獻之於王也。
 ○注「暴練」至「名焉」
 ○釋曰：云「暴練，練其素而暴之」者，素即絹也，先練乃暴之。
 此謂國家須練而用者，非謂祭服。
 若祭服，則先染絲乃織之，不得為練也。
 司農云「纁謂絳也」者，絳即《爾雅》及《鍾氏》所云「三入為纁」者是也。
 云「夏，大也，秋乃大染」，後鄭不從者，下文有夏采，及《禹貢》「羽畎夏狄」，皆謂夏為五色之翟。
 「玄謂纁玄者，謂始可以染此色」者，以其石染當及夏日乃可為，故云始可也。
 云「玄纁，天地之色」者，案《易•九事章》云「黃帝堯舜垂衣裳，蓋取諸乾坤」。
 乾坤即天地之色。
 但天玄地黃，而玄纁者，土無正位，托位南方火，火色赤，與黃共為纁也。
 凡六冕之服，皆玄上纁下，故云以為祭服。
 即《祭義》云「玄黃之」者是也。
 云「石染當及盛暑熱潤始湛研之，三月而後可用」者，並約《考工記•鍾氏職》而言，故彼云以朱湛丹秫，三月而熾之，是以鄭云「《考工記•鍾氏》則染纁術也」。
 鄭意以染纁鍾氏有其法術，欲推出染玄無正文，故云「染玄則史傳闕矣」。
 染玄雖史傳闕，推約則有之，故鄭注《鍾氏》及《士冠禮》云「玄則六入與」是也。
 云「染夏者，染五色」者，謂夏即與五色雉同名夏，故知染五色也。
 故鄭即云「謂之夏者，其色以夏狄為飾」。
 是以《繢人職》云：「五色備謂之繡也。」
 引「《禹貢》曰」以下者，巛，穀也。
 羽山之穀有夏之五色之翟雉貢焉。
 云「夏狄是其總」者，直云夏狄，不別云雉名，故知是其總也。
 云「其類有六」以下者，是《爾雅•釋鳥》文。
 云「其毛羽五色，皆備成章」者，即《爾雅》云「伊洛之南，素質，五色皆備成章曰翬；
 江淮之南，青質，五色皆備成章曰搖」。
 舉此二者，餘四者亦然，是其五色皆備成章也。
 云「染者擬以為深淺之度，是以放而取名焉」者，但夏狄五色是自然之色，今染五色者，準擬以為深淺之度，染五色與雉同名，故云是放而取名也。
 掌凡染事。

我本善良 發表於 2013-3-17 22:23:05

【周禮註疏卷八】
 追師掌王後之首服，為副、編、次，追衡、笄，為九嬪及外內命婦之首服，以待祭祀，賓客。
 （鄭司農云「追，冠名。
 《士冠禮記》曰：『委貌，周道也。
 章甫，殷道也。
 母追，夏後氏之道也。』
 追師，掌冠冕之官，故並主王後之首服。
 副者，婦人之首服。
 《祭統》曰：『君卷冕立於阼，夫人副褘立於東房。』
 衡，維持冠者。
 《春秋傳》曰：『衡紞紘綖。』
 」玄謂副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今步矣，服之以從王祭祀。
 編，編列發為之，其遺象若今假紒矣，服之以桑也。
 次，次第發長短為之，所謂髲髢，服之以見王。
 王後之燕居，亦纚笄總而已。
 追猶治也。
 《詩》云「追琢其璋」。
 王後之衡笄皆以玉為之。
 唯祭服有衡，垂於副之兩旁，當耳，其下以紞縣瑱。
 《詩》云「玼兮玼兮，其之翟也。
 鬒發如云，不屑鬄也，玉之瑱也。」
 是之謂也。
 笄，卷發者。
 外內命婦衣鞠衣、襢衣者服編，衣禒衣者服次。
 外內命婦非王祭祀賓客佐後之禮，自於其家則亦降焉。
 《少牢饋食禮》曰「主婦髲鬄衣移袂」，《特牲饋食禮》曰「主婦纚笄宵衣」是也。
 《昏禮》女純衣，攝盛服耳。
 主人爵弁以迎，移袂，禒衣之袂。
 凡諸侯夫人於其國，衣服與王後同。
 ○追，丁回反，下及注同。
 編，步典反，又必先反，注同。
 冠禮，古亂反，後「冠禮」同。
 毋追，音牟。
 卷，古本反。
 紞，丁敢反。
 紘，音宏。
 綖，以然反，徐羊戰反。
 ，以招反，本或作搖。
 紒，音計。
 髲，皮寄反。
 髢，本又作鬄，大計反，劉音地。
 以見，賢遍反。
 纚，所買反，又所綺反。
 琢，丁角反。
 縣，音玄。
 瑱，它見反。
 鬒，之忍反。
 鬄，大計反，下同，沈音剃。
 卷發，眷免反，劉羌權反。
 衣鞠，於既反，下「衣褖」同。
 移，昌氏反，下同。
 純，側其反，徐如字。）
 疏「追師」至「賓客」
 ○釋曰：云「掌王後之首服」者，對夏官弁師掌男子之首服。
 首服則副編次也。
 云「追衡笄」者，追，治玉石之名。
 謂治玉為衡笄也。
 云「為九嬪及外內命婦之首服」者，此云「及」，則與上內司服同，亦是言及殊貴賤。
 九嬪下不言世婦，文略，則外命婦中有三公夫人、卿大夫等之妻，內命婦中唯有女禦也。
 云「以待祭祀賓客」者，亦謂助後而服之也。
 ○注「鄭司」至「後同」
 ○釋曰：司農云「追，冠名」者，見《士冠禮》夏後氏牟追，故引《士冠》為證。
 云「追師，掌冠冕之官，故並主王後之首服」者，此鄭意以追師掌作冠冕，弁師掌其成法，若縫人掌縫衣，別有司服、內司服之官相似，故有兩官共掌男子首服也。
 後鄭不從者，此追師若兼掌男子首服，亦當如下《屨人職》云「掌王及後之服屨」，兼王為文。
 今不云王，明非兩官共掌，此直掌後已下首服也。
 又引《祭統》者，證副是首飾。
 又引《春秋》者，是桓二年臧哀伯辭。
 彼云「衡紞紘綖」，則據男子之衡。
 引證此者，司農意男子婦人皆有衡，後鄭意亦爾。
 但後鄭於此經無男子耳。
 「玄謂副之言覆，所以覆首為之飾」者，副者，是副貳之副，故轉從覆為蓋之義也。
 云「其遺象若今步繇矣」，漢之步繇，謂在首之時，行步繇動。
 此據時目驗以曉古，至今去漢久遠，亦無以知之矣。
 案《詩》有「副笄六珈」，謂以六物加於副上，未知用何物，故鄭注《詩》云「副既笄而加飾，古之製所有，未聞」是也。
 云「服之以從王祭祀」者，鄭意三翟皆首服副。
 祭祀之中，含先王、先公、群小祀，故以祭祀總言之也。
 云「編，編列發為之」者，此鄭亦以意解之，見編是編列之字，故云編列發為之。
 云「其遺象若今假紒矣」者，其假紒亦是鄭之目驗以曉古，至今亦不知其狀也。
 云「服之以桑也」者，上注鞠衣以告桑，此下注及《鄭答誌》皆云展首服編，此直據鞠衣服之以桑，不云展衣者，文略。
 其編亦兼於展衣也。
 云「次，次第發長短為之」者，此亦以意解之。
 見其首服而云次，明次第發長短而為之。
 云「所謂髲髢」者，所謂《少牢》「主婦髲髢」，即此次也。
 言髲髢者，鬄發也，謂翦鬄取賤者刑者之發而為髢。
 鄭必知三翟之首服副、鞠衣展衣首服編、褖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，則後之祭服有三，首服皆副可知。
 《昏禮》「女次純衣」，純衣則褖衣，褖衣而云次，則褖衣首服次可知。
 其中亦有編，明配鞠衣、展衣也。
 云「服之以見王」者，上注展衣云「以禮見王」，則展衣首服編以禮見王。
 此又云次以見王者，則見王有二：一者以禮朝見於王，與見賓客同，則服展衣與編也；
 一者褖衣首服次，接禦見王則褖衣與次，則此注見王是也。
 故二者皆云見王耳。
 云「王後之燕居亦纚笄總而已」者，案《士冠禮》，纚長六尺以韜發。
 笄者，所以安發。
 總者，既係其本，又總其末。
 燕居，謂不至王所，自在燕寢而居時也。
 案《雞鳴》詩云「東方明矣，朝既昌矣」。
 毛云：「東方明，則夫人纚笄而朝。」
 但諸侯夫人於國，衣服與王後同，而得服纚笄而朝者，此經云副編次以待祭祀賓客，明燕居不得著次，自然著纚笄。
 而毛云著纚笄朝者，毛更有所見，非鄭義。
 若然，彼鄭不破之者，以其纚笄燕居無正文，故且從毛也。
 其實朝王時首服編也。
 引《詩》「追琢其璋」者，證追是治玉石之名。
 云「王後之衡笄皆以玉為之」者，以《弁師》王之笄以玉，故知後與王同用玉也。
 《弁師》云「諸公用玉為瑱」，《詩》云「玉之瑱也」，據諸侯夫人，夫人與君同用玉瑱，明衡笄亦用玉矣。
 其三夫人與三公夫人同服翟衣，明衡笄亦用玉矣。
 其九嬪命婦等當用象也。
 云「唯祭服有衡」，知者，見經後與九嬪以下別言，明後與九嬪以下差別，則衡笄唯施於翟衣，取鞠衣以下無衡矣。
 又見桓二年臧哀伯云「袞冕黻珽，帶裳幅舄，衡紞紘綎」，並據男子之冕祭服而言，明婦人之衡亦施於三翟矣，故鄭云唯祭服有衡也。
 鞠衣已下雖無衡，亦應有紞以懸瑱，是以《著》詩云「充耳以素」，「以青」，「以黃」，是臣之紞以懸瑱，則知婦人亦有紞以懸瑱也。
 云「垂於副之兩旁，當耳，其下以紞懸瑱」者，傳云「衡紞紘綖」，與衡連，明言紞為衡設矣。
 笄既橫施，則衡垂可知。
 若然，衡訓為橫，既垂之，而又得為橫者，其笄言橫，據在頭上橫貫為橫，此衡在副旁當耳，據人身豎為從，此衡則為橫，其衡下乃以紞懸瑱也。
 引《詩》者，彼《鄘風》注云：「玼，鮮明貌。
 鬒，黑發。
 如云，言美長也。
 屑，用也。
 髢，髲也。」
 引之者，證服翟衣首有玉瑱之義，故云「是之謂也」。
 其紞之采色，瑱之玉石之別者，婦得服翟衣者，紞用五采，瑱用玉；
 自餘鞠衣以下，紞則三采，瑱用石。
 知義然者，案《著》詩云「充耳以素」。
 鄭彼注云：「謂從君子而出，至於著，君子揖之時也。
 我視君子，則以素為充耳，謂所以懸瑱者，或名為紞，織之，人君五色，臣則三色而已。
 此言素者，目所先見而云。」
 下云「尚之以瓊華」，注云「美石」。
 彼下經又云「充耳以青」、「充耳以黃」，據臣三色，故云人君五色矣。
 《詩》云「玉之瑱」，據君夫人云用玉，則臣之妻與夫同美石。
 彼毛注以素為象瑱，鄭不從者，若素是象瑱，文何以更云瓊華瓊英之事乎？
 故鄭以為紞也。
 云「笄，卷發」者，鄭注《喪服小記》亦云「笄帶所以自卷持」。
 云「外內命婦衣鞠衣、襢衣者服編，衣褖衣者服次，知者，案《昏禮》云「女次純衣」，純衣則褖衣。
 據士服爵弁親迎攝盛，則士之妻服褖衣首服次，亦攝盛。
 褖衣既首服次，三翟首服副，則鞠衣襢衣首服編可知。
 云「外內命婦非王祭祀賓客佐後之禮，自於其家則亦降焉」，知者，大夫妻服襢衣首服編，士妻服褖衣首服次。
 《少牢》、《特牲》是大夫士妻，《特牲》云「主婦纚笄宵衣」，《少牢》云「主婦髲鬄衣移袂」，但大夫妻移袂為異，又不服編，故知自於其家則降。
 是以即引《少牢》為證耳。
 云「移袂，褖衣之袂」者，此鄭覆解《少牢》主婦衣移袂者，是移褖衣之袂。
 上既云移袂，今又云移褖衣之袂，不同者，但士之妻服綃服褖衣助祭，及嫁時不移其袂。
 今大夫妻綃衣移而以褖衣袂者，以大夫妻與士妻綃衣名同，不得言移於綃衣之袂，故取褖衣也。
 云「凡諸侯夫人於其國，衣服與王後同」者，以其諸臣之妻有助後與夫人祭之事，諸侯夫人無助後之事，故自於本國衣服得與王後同也。
 所同者，上公夫人得褘衣，已下至褖衣褘衣從君見大祖，褕翟從君祭群廟，闕翟從君祭群小祀，鞠衣以告桑，展衣以禮見君及賓客，褖衣以接禦。
 侯伯夫人得褕翟已下，褕翟從君見大祖及群廟，闕翟已下與上公夫人同。
 子男夫人得闕翟已下，闕翟從君見大祖及群廟與群小祀，鞠衣已下與侯伯同，並纚笄綃衣以燕居也。
 二王之後與魯夫人亦同上公之禮，故《明堂位》云「季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，夫人褘衣」是也。
 喪紀共笄絰亦如之。

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